Page 34 - Kalemyar
P. 34

ve  çevremizi  belli  ölçüde  değiş�rmeye

                                                                     kudre�mizle  diğer  canlılardan  farklılık

                                                                     gösteriyoruz.  Kendi  irademiz  sayesinde,
                                                                     kişiliğimizi  geliş�rmeye,  sağlıklı  ilişkiler  ağı,

                                                                     insanlığa  yaraşır  toplumsal  düzen  kurmaya
                                                                     çalışıyoruz. İşte hür irademizle, yap�klarımız

                                                                     bizi beşer olmamıza ilaveten insan, kendine
                                                                     özgü,  şahsi  bir  varlık  haline  ge�riyor.

                                                                     Beşerilik  zemininden  insanlığa  yükselirken

                                                                     irademizin  yanı  sıra  sadece  insana  özgü  bir
                                                                     yapı daha ortaya çıkıyor: Vicdan.** İrademiz

                                                                     ve  vicdanımız,  bizi  insanlaş�rıyor.  Bizim
                                                                     ahsen-i  takvim  üzere  olan  �tri  yapımıza

                                                                     mı  yöneleceğiz  yoksa  aşağıların  aşağısına

                                                                     mı  (esfel-i  safilin)  yuvarlanacağızı  irademiz
                                                                     ve  vicdanımız  belirliyor.  Kur’a n’da  yaklaşık
                      de taşımaktadır. “Beşerlikten insanlaşmaya”    40  yerde  “beşer”,  25  yerde  “beni  Adem”
                      olarak  özetlenebilecek  bu  paradigma  gerek   (adem evladı) geçerken 330 yerde tekil veya
                      insanlık gerek Ba� felsefesi gerekse de İslam   çoğul  (ins,  enasi,  ünas,  nas)  olarak  “insan”

                      felsefesi  tarihi  boyunca  tar�şılagelmiş�r.   kelimesi yer alıyor. “Beşer” sözcüğü derinin


                      Unutulmamalıdır ki; insanlığın düşünce tarihi   dış yüzü anlamıyla bağlan�lı olup türümüzün

                      boyunca hiçbir paradigma; ontolojisi (varlık),   dışarıdan  görülebilen  özelliklerine  işaret

                      epistemolojisi  (bilgi)  ve  e�k  (ahlak)  anlayışı   ediyor. “İnsan” kelimesinin ise gören varlık,
                      örtüşmediğinde  ya  da  biri  eksik  kaldığında   yara�lmışlar  içinde  şahitlik  edebilecek


                      ayakta kalma şansı bulmamış�r.
                                                                     yegâne  varlık.  Kur’an’daki  “beşer-insan”
                                                                     ilişkisine  bakıldığında  “beşerlik”  bizlere
                             İslam felsefesi ve Kuran’da ki “beşer”   sunulan  standart  lütufların  toplamıdır.

                      tanımına  bakacak  olursak:  benzer  biyolojik   İnsanlığımız ise bahşedilen tüm bu lütuflara

                      özelliklere  ve  biyolojik  özelliklerin  bizde   rağmen  olumlu  ya  da  olumsuz,  aşağı  veya

                      yara�ğı  potansiyellerine  sahip  olmamıza     yukarı yönlü değişebilen yönümüzdür.”***

                      is�naden,  hepimiz  birer  “beşer”iz.  Bir

                      canlı  türü  olarak  memelilerin  beşeriyet           Ba�  felsefesi,  “beşer  ve  insan”

                      kolundanız. Fakat mevcut potansiyellerimizi,   meselesine  An�k  Yunan’dan  16.  Yüzyıla


                      karşılaş�ğımız  imkân  ve  �rsatları  cüzi     kadar  İslam  felsefesiyle  paralel  bir  bakışa

                      irademizle  harekete  geçirerek  kendimizi
                                                                     sahip�r.  Sokrates,  Platon,  Aristoteles  ve




                   34
   29   30   31   32   33   34   35   36   37   38   39